20080625

Calendario Maya

La Cuenta Larga

El calendario Maya consiste de tres cuentas: La primera es el Choenilkin Sansamal o Tzolkin, una cuenta de 260 días, es el equivalente Maya a la Cuenta Mexica de los Días. Segunda el Haab, frecuentemente llamado año vago. El Haab es un año de 365 días, sin días bisiestos. compuesto por 18 meses (Uinal) de 20 días (Kin), mas 5 días “vacíos”. (18x20+5=365), y por ultimo esta la Cuenta Larga.

El año 2012 marca el final de la Cuenta Larga. Esto es de significante importancia no solo para el estudio del los diferentes mecanismos del calendario Mesoamericano, pero también para la astronomía moderna. La Cuenta Larga termina en Diciembre del año 2012 y consiste de 7,200 cuentas ininterrumpidas del Tzolkin. El ciclo básico de la Cuenta Larga es el Tun, un año de 360 días, consistente de 18 meses de 20 días. Estos Tunes se cuentan repetidamente en un ciclo de veinte, conocido como un Katun. Cada Katun consiste de 7,200 días o 19.7 años. Estos Katunes de 19.7 años se agrupan en dos tipos de cuentas, una consistente de 13 Katunes de 93,600 días o 256.27 años trópicos, llamada Ronda de Katunes y la otra consiste de 20 Katunes, a este ciclo se le llama Baktun, (400 Tun) y consiste de 144,000 días o 394.26 años trópicos. Un ciclo de 13 Baktunes se llama Oxlakatun. La Cuenta Larga se lleva en el grupo de estos Oxlakatunes. Para ser precisos la Cuenta Larga es una cuenta de 1,872,000 días solares o 5125.3661 años trópicos.

La Cuenta Larga fue creada por los antiguos Olmeca, la estela de la Cuenta Larga mas antigua es de 236 a.C. La Cuenta Larga funciona como un cronómetro que cuenta el número de días solares entre dos fechas. Hay dos versiones de sus fechas de inicio y final. Del 11 de Agosto de 3114 a.C. al 21 de Diciembre 2012 o del 13 de Agosto de 3114 a.C. al 23 Diciembre 2012. De acuerdo a cálculos modernos las Pléyades se encontraban entonces a pocos grados del equinoccio vernal. Pero mas importante el 13 de Agosto es el día del pasaje zenital del sol en la latitud de la ciudad Maya de Izapa. en donde se encontró una de las estelas de la Cuenta Larga mas antiguas.

Examinemos 4 eventos astronómicos que sucederán en el año 2012. Cabe resaltar que todos estos eventos son locales es decir visibles solo desde la Tierra.

El primero, una alineación celestial (sol-estrellas) que ocurrirá el 20 de Mayo 2012 al mediodía, en la antigua capital Tolteca de Tollan, hoy Tula, Hidalgo. Cuando las Pléyades y el Sol se encuentran en el acme de su conjunción en el zenit de la bóveda celeste. Este transito de las Pléyades a lo largo del zenit del cielo el 20 de Mayo dura aproximadamente 70 años.

El segundo, un eclipse anular (cuando la luna casi cubre al sol). Mientras los eclipses son frecuentes, este es importante porque sucederá precisamente el 20 de Mayo del 2012 y será visible desde el sureste mexicano a las 5:56 PM. (23:56 UT). Dos días después el 22 de Mayo observamos que mercurio y Júpiter se alinean muy cerca del sol.




El tercer evento es una alineación planetaria, un transito de venus.

Debido a que los tránsitos de venus generalmente ocurren en parejas, este evento tiene dos partes. El primer transito ocurrió el 8 de Junio de 2004, el segundo, ocho años después, ocurrirá el 6 de Junio de 2012. Este fenómeno se debe a que 13 revoluciones trópicas de venus (2921.035 días) son prácticamente 8 años trópicos (2921.9375). Estos tránsitos son un fenómeno con un patrón de 243 años.

El cuarto evento astronómico importante es una alineación galáctica (sol-galaxia). El 21 de Diciembre 2012 seremos testigos de una conjunción del sol del solsticio invernal con el centro de la Gruta Negra de la Vía Láctea. Este también es un evento a largo plazo. Con una duración aproximada de veinte años.


Ambas alineaciones celestial y galáctica ya están sucediendo. Curiosamente estas dos alineaciones son invisibles al ojo humano, pues la luz del sol oscurece a las estrellas. Solamente el eclipse anular del 20 de Mayo y el transito de venus del 6 de Junio serán visibles al ojo humano. El transito de venus se repetirá en poco mas de un siglo en el año 2117, como parte del ciclo de pares de tránsitos de 243 años. El eclipse anular se repetirá en 54 años y 34 días en la misma zona geográfica de acuerdo al ciclo de Saros de Eclipses. Pero en el camino del águila, las constelaciones seguirán su marcha, hacia el este, las dos alineaciones; celestial y galáctica, correrán su curso, solo para regresar al final del siguiente ciclo precesional.

Recientemente la Teoría de que la Cuenta Larga fue creada para sincronizarse con estos eventos a adquirido popularidad. Pero esta teoría tiene varios problemas: Ni la alineación celestial, ni la alineación galáctica se pueden verificar a plena vista, y mientras que ha habido especulación sobre si los Mayas habían construido una “cámara oscura”, no podemos asumir que este fue el caso con los Olmeca. Estas dos alineaciones tienen periodos de tránsitos muy largos. Aproximadamente 20 años para la alineación del sol solstilcial con la gruta negra de la vía láctea. Y 70 años para la alineación del sol zenital y las Pléyades el 20 de Mayo. Dentro de estos periodos de alineaciones, la conjunción del sol con los centro de estos cuerpos celestiales dura de 5 a 15 años. Particularmente vista por el ojo humano. Esencialmente estas alineaciones se verán prácticamente iguales en el año 2011 o 2013.

Esto nos deja con dos eventos astronómicos importantes al final de la Cuenta Larga; el eclipse anular el 20 de Mayo del 2012, y la alineación planetaria visible que causa un transito de venus el 6 de junio de 2012.

El planeta venus tiene varias características similares a la tierra. Es aproximadamente del mismo tamaño y durante tránsitos de venus se ve como un punto negro 1/32 parte del tamaño del sol. El planeta venus tiene una relación sincrónica con la tierra. Una revolución trópica de venus alrededor del sol tarda 224.695 días solares. Una revolución trópica de la Tierra alrededor del sol tarda 365.2429878 días solares. Y un ciclo sinódico de Venus es de 583.92 días solares (el ciclo sinódico es el ciclo en el que vemos a venus como estrella de la mañana, para desaparecer detrás del sol y luego reaparecer como estrella del anochecer, para solo volver a desaparecer, esta vez frente al sol). En otras palabras 1 ciclo sinódico de venus es equivalente a 2.6 revoluciones de venus y 1.6 revoluciones de la Tierra. En 8 años trópicos hay 5 ciclos sinódicos y 13 revoluciones trópicas de venus. En estos 8 años los ciclos sinódicos se habrán movido en retrogrado (hacia atrás en el calendario) 2.33 días. Los antiguos mexicanos clasificaban a cada uno de los cinco ciclos sinódicos de cada periodo de 8 años con un portador.


Pero para facilitar esta explicación clasifiquemoslos como a,b,c,d,e. y dividamos a la esfera celestial en cinco partes iguales con cinco latitudes diferentes; 1,2,3,4,5.. De esta forma observamos que cada ciclo sinódico empieza con una sección diferente de la esfera celestial detrás de venus. A lo largo del tiempo en 249.4 años el ciclo sinódico “a” pasara de estar en el espacio “1” y se moverá en retrogrado al espacio siguiente. De esta forma los 5 ciclos sinódicos ocuparan los cinco espacios celestiales en 1247 años.

Los tránsitos de venus son muy importantes para entender el movimiento de las estrellas, estos tránsitos suceden cuando venus cruza frente al sol observado desde la tierra. La astronomía moderna solo ha observado 6 tránsitos de venus. Los tránsitos ocurren en un patrón predecible; dos ocurriendo separados por 8 años seguidos de uno 105.5 años después y otro 8 años mas tarde, después de 121.5 años el patrón se repite. Este patrón de tránsitos de venus es de 243 años. –8+105.5+8+121.5=243–. El ultimo transito ocurrió 8 de Junio de 2004 y el próximo ocurrirá el 6 de Junio de 2012.


Los Nodos de venus son los dos puntos, ascendiente y descendiente en donde los planos orbitales de venus y la tierra se cruzan. Los tránsitos de venus se dan por necesidad dentro de un margen de dos días de estos nodos. Son los únicos puntos en donde la tierra y venus pueden entrar en conjunción con el sol.

La linea de los nodos de venus (una linea imaginaria entre los dos nodos) se mueve pro grado (hacia adelante en el calendario) 2.2 días solares en 243 años. Este movimiento de la linea de los nodos de venus se debe al movimiento de torsión del plano orbital de venus en relación pro grado del equinoccio vernal. Curiosamente este movimiento pro grado (para adelante en el calendario) es sincrónico con el movimiento retrogrado (para atrás en el calendario) de los ciclos sinódicos de venus de 2.33 días acumulados en 8 años. Por ejemplo la serie de pares tránsitos de venus del nodo descendiente que ocurrió el 6 de junio 1761 y el 3 de junio de 1769 ocurren ahora el 8 de Junio de 2004 y el 6 de junio de 2012.


La Cuenta Larga consiste de 1,872,000 días solares. En ese periodo de tiempo hay 3,205.91 ciclos sinódicos de venus, equivalente a 3,205 ciclos sinódicos mas 536.83 días. Es decir 48 días después del 21 de Diciembre del 2012 se completan 3,206 ciclos sinódicos de venus. Este calculo nos lleva del 21 de Diciembre del 2012 al 7 de Febrero del 2013. Si consideramos que el transito de venus del 6 de junio es un tránsito del nodo descendiente (es una conjunción inferior) entonces el 7 de febrero (246 días después) venus empieza su desaparición como la estrella de la mañana y empieza su viaje detrás del sol en su periodo de invisibilidad superior. Como hemos visto, debido al movimiento de torsión del plano orbital de venus, los nodos de venus se mueven pro grado en el calendario 2.3 días cada 243 años. En el periodo de la Cuenta Larga el numero de días que los nodos de venus se han movido pro grado en el calendario es precisamente de 48 días. En otras palabras si el plano orbital de venus no presentara un movimiento de torsión, el 21 de Diciembre del 2012 seriamos testigos del principio del viaje de venus por detrás del sol en su periodo de invisibilidad superior.

Para determinar en que fase se encontraba venus en la fecha del comienzo de la Cuenta Larga. 12 de Agosto 3114 a.C.. (la fecha entre las dos mas aceptadas el 11 y el 13 de Agosto), tomemos el transito de venus del 9 de Diciembre de 1874 (una conjunción inferior) y restemosle cuatro periodos de 1247 años (el tiempo que tardan los cinco ciclos sinódicos en completar una vuelta al calendario.) Así llegamos a la fecha 9 de Diciembre de 3115 a.C. Puesto que sabemos que el 9 de Diciembre de 1874 fue una conjunción inferior, entonces podemos afirmar que el 9 de Diciembre del 3115 a.C. fue una conjunción inferior, mas no un transito. Entre el 9 de Diciembre del 3115 a.C. y el 12 de Agosto del 3114 a.C. hay precisamente 246 días. Así que podemos determinar que al principio de la Cuenta Larga, venus empezaba su viaje a través del periodo de invisibilidad superior (detrás del Sol).

Este investigador puede afirmar que los Olmeca que crearon la Cuenta Larga, estaban intentando enmarcarla entre dos periodos de invisibilidad superior de venus. También debieron haber conocido que los tránsitos de venus ocurren en un patrón de 243 años, para predecir el transito de venus del 2012. Por eso concluyo que La cuenta Larga fue diseñada para terminar en un día en que el sol solstilcial coincidiría con un periodo de invisibilidad superior. Es decir, una intención de la Cuenta larga es la de calcular 3206 ciclos sinódicos de venus y terminar el calculo en un año de en donde termina un ciclo de pares de tránsitos de venus.

Dentro de este marco de 3206 ciclos sinódicos de venus, la Cuenta Larga nos da una quinta parte de la medida de la precesión de los equinoccios establecida por sus creadores.

La precesión de los equinoccios es el fenómeno del aparente movimiento hacia el este de las constelaciones en la eclíptica del sol en relación al equinoccio vernal.

A estas constelaciones se les conoce vulgarmente por su nombres zodiacales. El periodo completo de una precesión de los equinoccios se le conoce como un Gran Año. Su duración se estima hoy en día en 25,786 años trópicos, el valor de precesión contemporáneo es de 50.26 segundos/arco anuales.

Es sumamente interesante notar que si multiplicamos la Cuenta Larga por 5 podemos ver que el Gran Año Olmeca estaba estimado en 25,627.84 años trópicos y su valor precesional es de 50.57 segundos/arco anuales, que es un 1/31 segundos/arco mas del valor contemporáneo de 50.26 segundos /arco anuales. Debido a esta diferencia que es igual a 31 años en una Cuenta Larga, me atrevo a imaginarme que las alineaciones celestial y Galáctica que los Olmeca esperaban ver al final de la Cuenta Larga ocurrirán 31 años después. Cuando El 20 de Mayo de 2043 las Pléyades están terminando su transito por el sol zenital y en el 21 de diciembre de 2043, el sol solstilcial está terminando su conjunción con la vía láctea. Virtualmente dando a luz a un nuevo Sol.


En otras palabras, al final de la Cuenta Larga, su calculo precesional esta corto por 31 años y su calculo de Venus por 48 días.

Estos dos cálculos demuestran un precisión extraordinaria. Y son un realidad un legado que nos permite visualizar como los antiguos Olmeca conceptualizaban el tiempo y el espacio.

http://homepage.mac.com/villas1/2012/index.html
Del libro “INTERPRETACION DEL CALENDARIO MEXICA (un diagnostico variante del Calendario Mesoamericano y el fenomeno de la presecion)” © Marcos Adrián Villaseñor, 2005

20080619

Entrevista a Pierre Rabhi

“La civilización industrial, con la productividad, la eficacia y la velocidad, nos ha alejado de los eternos ritmos del cosmos y de las estaciones, a los que la civilización agraria nos mantenía unidos”.


Pierre Rabhi, uno de los activistas ecológicos más reconocidos en todo el mundo por su integridad y clarividencia, nos abre su mirada y sus palabras acerca de las causas de la crisis, sus efectos y las posibles soluciones. Nació en el desierto, y pasó del silencio, de los gestos imbricados con la tierra, con el agua y con el viento, del cosmos ordenado por la tradición, al caos y la densa oscuridad de los suburbios de París, la gran urbe alienante cuyo sistema adora al dios dinero. El destino quiso que Pierre Rabhi conociese esas dos polaridades, descubriendo la esencia de la naturaleza por un lado, y el "leit-motiv" de la sociedad contemporánea por otro, Con este bagaje eligió volver a la esencia, y con su esposa compró una granja en las tierras áridas de la región de Ardèche. Con gran esfuerzo, como el de todos los héroes humildes que tienen alma campesina, y practicando una agricultura respetuosa con el medio, demuestra a todos los que le observan y visitan que es posible vivir de la tierra, en armonía con ella, y conservarla para generaciones futuras. Su ejemplo pronto trasciende las fronteras y la vida le insta a viajar por todo el mundo. Ha dado innumerables cursillos y conferencias a agricultores de todas las nacionalidades, ha puesto en práctica su método en países como el Sahel y en otras partes de África y Europa, sembrando semillas de cordura, advertencias sobre el fin de los recursos y pensamientos de filósofo lúcido y noble, acerca de cómo permanecer cerca de la tierra, es permanecer cerca de nosotros mismos.

a) Querido Pierre Rabhi, gracias por contestar nuestras preguntas. Lo primero es saber de dónde viene usted, cuáles son sus orígenes.

Nací en 1938 en un pequeño oasis de Argelia. De cultura musulmana y de tradición sahariana, perdí a mi madre a los cuatro años de edad, y mi padre, herrero de profesión, me confió al cuidado de una pareja francesa –un ingeniero y una institutriz– para ser educado conforme a la cultura occidental y, a la vez, según mi cultura tradicional. De este modo, he tenido una vida en la que se alternaban mis raíces originales, con mi familia de adopción. Desde hace 45 años vivo en Francia con mi esposa, que es francesa, y hemos tenido cinco hijos. En 1961 compramos una pequeña finca agrícola que, desde entonces, gestionamos siguiendo los principios de la agroecología.

b) Dicen los sabios que la naturaleza es un libro que enseña. ¿Qué le enseñó el desierto que le haya servido para edificar su vida?

Sí, es cierto, la naturaleza es objetivamente un libro abierto que, sin embargo, cuenta con pocos lectores. No son muchos los seres humanos conscientes de que la naturaleza es portadora de los fundamentos esenciales de la vida y de que encarna un mensaje. El desierto, que tanto he amado, me ha parecido posteriormente hostil, en el sentido de la evolución hacia la degradación de la envoltura viva que llamamos biosfera. Esto me ha llevado, progresivamente, a trabajar mucho en las zonas en desertificación, como el Sahel, ya que consideraba que el desierto era muy importante para poder comprender la vida, y también para alimentar el espíritu. Pero es evidente que si se extendiera por el planeta significaría su muerte.

c) Algunos autores piensan que haber negado el aspecto sagrado de la naturaleza es la raíz de la violación de todas sus leyes, y de la actual crisis medioambiental. ¿Qué piensa usted de ello?

Estoy completamente convencido de que la ruptura con la visión sagrada que tenían los pueblos primitivos, que ha sido responsable de que la humanidad pasara de una concepción del tipo «yo pertenezco a la naturaleza y a la vida» a la convicción de que «la vida me pertenece», supuso realmente un cambio radical. Precisamente entonces, la visión que teníamos de la naturaleza desarrolló nuestros instintos predadores, y de este modo la convertimos en un bien privado, exponiéndonos a todas las destrucciones que constatamos hoy en día.


“La revolución industrial ha instaurado un modelo hegemónico que ha gangrenado todo el planeta, partiendo del beneficio sin límites y del poder absoluto del dinero”.


d) Cuándo llegó a París por primera vez, ¿cuál fue la diferencia principal que encontró entre el mundo de la naturaleza/tradición y el mundo de la ciudad/modernidad?

Las ciudades me parecen, de algún modo, entidades minerales de las que la naturaleza está totalmente excluida, excepción hecha de algunos árboles que se aburren en los parques, algunos gatos o perros en las casas, peces rojos o macetas con geranios. Estamos en un universo sin tierra, del que la naturaleza queda excluida. Existe incluso una paradoja: el propio hombre ha creado ese mundo mineral y ya no se considera a sí mismo parte de la naturaleza.

e) ¿Puede la actual ecología convertirse en un camino de retorno al origen y conectarnos incluso con el misterio espiritual que encierra la Naturaleza?

Sí, evidentemente. La ecología encarna la inteligencia de la vida. Puede ser un auténtico camino iniciático, siempre y cuando también sea abordada justamente desde la perspectiva del misterio, es decir, de lo que no se nos puede revelar por los meros fenómenos. Tras estos, opera esa inteligencia misteriosa que sentimos en lo más profundo de nuestra alma y de nuestra mente, que nos une a través del aspecto más sutil de nosotros mismos con esa gran sinfonía de la vida.


“La agroecología es mucho más apta para alimentar al género humano, constituido por poblaciones pobres, que una agricultura basada en el petróleo”.


f) Antes se trabajaba para vivir, ahora se vive para trabajar. ¿Quedan aún trabajos que no alienen al hombre, y le permitan recuperar un tempo interior más armónico con la naturaleza? ¿Es una utopía pretender que el hombre tecnologizado de marcha atrás y vuelva a utilizar sus manos?

Con la revolución industrial, hemos entrado en un nuevo paradigma que se funda en la combustión energética, el caballo de vapor de la termodinámica, y ha establecido otra relación con el tiempo y el espacio. La civilización industrial, con la productividad, la eficacia y la velocidad, nos ha alejado de los eternos ritmos del cosmos, de las estaciones, a los que la civilización agraria nos mantenía unidos. En consecuencia, hemos creado un espacio-tiempo paralelo hiperactivo, que no se corresponde realmente con nuestra naturaleza. Los latidos de nuestro corazón y nuestra respiración, al igual que nuestros biorritmos, no dejan de recordarnos que pertenecemos a las grandes cadencias de la vida. Al haber roto con esas cadencias, estamos condenados al "siempre más", al "siempre más deprisa", y hemos convertido el tiempo en una presión que, en los esta- dios, se expresa en una centésima de segundo. Con una centésima de segundo, aun a riesgo de que el pecho y el corazón estallen, se consigue la victoria; lo que es un absurdo. Lo cierto es que, si el ser humano no quiere explotar en esa realidad, será indispensable volver al ritmo cósmico, a las estaciones, y a todo lo que imprime su cadencia a la vida desde sus orígenes.

g) ¿Está preparada la sociedad moderna para decrecer o el virus del progreso globalizador acabará enfermando lo que queda de las sociedades tradicionales, que están aún arraigadas en la tierra en este hermoso planeta?

La revolución industrial ha instaurado un modelo hegemónico que ha gangrenado todo el planeta, partiendo del beneficio sin límites y del poder absoluto del dinero. El dinero se ha convertido en la divinidad dominadora y tutelar de todo individuo. En nuestras sociedades modernas, quien no tiene dinero no existe socialmente, lo que ha llevado a una exacerbación de la necesidad de poseerlo por ser el único garante de la supervivencia.

El crecimiento económico indefinido, se fundamenta en un sistema financiero basado en la angustia por la carencia y no en la satisfacción por tener. El ser humano moderno funciona cada vez más conforme a una sensación de carencia permanente, con la obsesión de “siempre más” y, evidentemente, esta opción fundada en la adquisición indefinida de bienestar arrastra con su violencia a comunidades para las que este principio no sólo carece de valor, sino que además es contrario a su concepción, con frecuencia frugal y moderada, de la vida.

h) ¿Por qué le es tan difícil al ciudadano medio darse cuenta y reaccionar ante la evidencia de que actualmente el sistema que dirige sus vidas se basa en el producto interior bruto y en la avaricia sin límites, y no en sus necesidades esenciales?

El hombre moderno está preparado desde su infancia y su etapa escolar, para integrar la ideología del beneficio. La escolarización, en lugar de formar seres completos en todas sus vertientes crea, más bien, soldados de la economía. Los medios de los que dispone un ser que es educado de esa forma en la posesión, la competitividad y el antagonismo le sirven para imponerse o someter sólo al dinero; en consecuencia, existe una neurosis colectiva, que no puede concebir la vida más que basándola en la insaciabilidad y en el "siempre más" indefinido. No nos queda más que deplorar esta situación que causa tanto sufrimiento. Es urgente volver a dar al dinero su auténtica función: La de atender y regular las necesidades entre los seres humanos, y no la de dominar su destino.

i) ¿Despertará el cambio climático la conciencia dormida, o lo que despertará será más egoísmo en medio de las catástrofes anunciadas?

Parece que se pueden dar ambas cosas en función de la naturaleza de las personas, de su bagaje personal o de su actitud moral con respecto a la vida. Hay personas que, al contrario de esa concepción, pensarán que para salir bien paradas es necesario valerse de la solidaridad, pero, por desgracia, son ciertamente minoritarias. También existen los que, llevados por el pánico, pensarán que para encontrar la vía de salida se debe recurrir a la violencia y al antagonismo, con una actitud egoísta y de cada uno a lo suyo. Esta segunda actitud es evidentemente la más irracional y la más peligrosa, ya que, por querer salir solo del paso, nadie saldrá realmente.


“Nos encontramos al final de una lógica: hay que cambiar de paradigma y reconsiderar el compromiso consciente con la tierra como medio para resolver los problemas de escasez de trabajo y de productividad alimentaría. Porque vemos perfilarse penurias sin precedentes; la humanidad corre el riesgo de tener cada vez más hambre”.


j) ¿Cuál es la diferencia entre agricultura industrial y agroecología?

La agricultura industrial se ha fundado en un principio que se basa en la restitución mineral de sustancias químicas que se añaden al suelo para obtener una productividad importante, lo que ha dado lugar a los abonos artificiales. Estos abonos se deben, en particular, a Justus von Liebig, quien, en su intento por comprender la fecundidad del suelo, quemó algunas plantas y analizó sus cenizas en las que descubrió cuatro elementos fundamentales: nitrato, fósforo, potasio y calcio. Él pensó que la planta extraía esas sustancias del suelo empobreciéndolo y, en consecuencia, bastaba con restituirlas. De este modo, creó la agricultura de la restitución mineral con abonos químicos y, por tanto, el dopaje de los suelos, considerados entonces como meros sustratos, destinados a producir masivamente vegetales con esas sustancias. Se ha llegado de esta manera a una incomprensión del carácter vivo del suelo, de su metabolismo, y así es como se ha producido su deterioro. La agroecología parte del principio de sustitución, es decir, que se inspira en las leyes que la naturaleza ha establecido desde sus orígenes para perpetuarse. La naturaleza es capaz de reciclar y de volver a introducir en el dinamismo general todo lo que ha creado. La agroecología, inspirándose en esas reglas, recurre a materias orgánicas que pueden transformar- se en humus, ha comprendido que no se tienen que trastocar las estructuras del suelo, que es preciso evitar el monocultivo y que, por el contrario, hay que reconstituir ecosistemas acercando las plantas, integrando al animal en el ciclo y gestionando el agua de forma racional. De este modo, la agroecología participa en el mantenimiento de la vida, al tiempo que permite producir los productos alimentarios que la humanidad necesita.

k) ¿Puede la agroecología dar de comer a un mundo de 9.000 millones de seres humanos en medio de los impactos del cambio climático en el campo?

La agroecología es mucho más apta para alimentar al género humano constituido por poblaciones pobres, que una agricultura basada en el petróleo, ya que se necesitan alrededor de tres toneladas de petróleo para fabricar una tonelada de abono y, como el abono está indexado al dólar, ningún campesino pobre puede acceder a estos bienes, a estos insumos tan costosos.

Se llegará a la satisfacción alimentaria del planeta haciendo que los campesinos sean autónomos, siempre y cuando sean suficientemente numerosos y estén movilizados en pro de la tierra para valorizar al máximo los recursos de su territorio y responder a sus necesidades alimentarias, a las de sus compatriotas y mucho más. Hoy en día, todavía contamos con suficiente agua, tierra, vegetales y animales como para poder responder a esa necesidad. Sin embargo, la configuración actual, con poblaciones concentradas en los polos urbanos, constituye un número de bocas que alimentar cada vez más numeroso y de individuos que ya no responden directamente a sus propias necesidades alimentarias. La agricultura ecológica puede alimentar al mundo, siempre y cuando se la incluya en un plan general de organización, dando al espacio rural su valor y movilizando una mano de obra actualmente ociosa.


“El hombre moderno está preparado, desde su infancia y su etapa escolar, para integrar la ideología del beneficio. La escolarización, en lugar de formar seres completos en todas sus vertientes crea, más bien, soldados de la economía”.


l) ¿Qué es la soberanía alimentaria?

La soberanía alimentaria se basa en la necesidad de cualquier comunidad humana de alimentarse por sí misma y con sus propios recursos, sus conocimientos y sus habilidades. Esta necesidad es fundamentalmente humana, ya que permite a cualquier individuo reconquistar su legitimidad como ser vivo. Nosotros distinguimos entre seguridad alimentaria, que está relacionada más bien con un déficit alimentario, y salubridad alimentaria, que se refiere a la calidad del alimento, el cual, debido a los productos químicos y los pesticidas, se ha vuelto nocivo. Por supuesto, lo ideal sería disponer, cuantitativamente, de seguridad alimentaria y, a la vez, cualitativamente, de salubridad alimentaria.

m) Usted dice que la ecuación "una familia-una hectárea-un hábitat” es un modelo posible para asegurar la alimentación de un grupo familiar. ¿Cómo distribuiría esa valiosa hectárea?

Este concepto, que hemos experimentado y del que hemos extraído conclusiones muy positivas en una situación agronómica difícil, ha demostrado bien su validez. Sin embargo, para que pueda generalizarse, necesita de una política territorial a escala nacional que facilite el acceso de las familias a la tierra, lo que no sucede en absoluto actualmente. Esto depende, en la práctica, de una opción nacional de gobiernos, que son conscientes de que la sociedad urbana e industrial, indudablemente, no va a responder a las necesidades de trabajo, alimento y otras múltiples actividades de una población en crecimiento. Nos encontramos al final de una lógica: Hay que cambiar de paradigma y reconsiderar el trabajo de la tierra como medio para resolver los problemas de escasez laboral y de productividad alimentaria. Porque vemos perfilarse penurias sin precedentes; la humanidad corre el riesgo de tener cada vez más hambre.

n) ¿En qué consiste su proyecto Terre & Humanisme (Tierra y Humanismo), y qué nos podemos encontrar en el centro Mas de Beaulieu? Y ¿cómo va el Mouvement International pour la Terre et l'Humanisme (Movimiento Internacional por la Tierra y el Humanismo) que usted inició recientemente?

La asociación Terre & Humanisme ya no es un proyecto, es la realización de una década que se sustenta en una base logística llamada Mas de Beaulieu, una estructura construida con una hectárea de terreno conforme a la fórmula de una SCI (sociedad civil inmobiliaria], que reúne hoy en día a más de quinientos suscriptores y que está a disposición de la asociación Terre & Humanisme. Gestiona programas locales, de formación en agroecología, promueve reflexiones y acciones, y programas internacionales de difusión de la agroecología en varios países: Malí, Níger, Burkina Faso, Marruecos, Túnez, Francia, por supuesto, y pronto en la Europa del Este, comenzando por Rumania.


Este emplazamiento es, pues, muy concreto, pero no es el único. También actuamos en un "ecositio" en construcción en la Drôme, llamado Les Amanins, que incluye una escuela y está destinado a acoger público en un centro ejemplar en materia de arquitectura, agricultura, educación, uso y empleo de materiales sanos.

La capacidad de acogida de esta estructura será probablemente de trescientas personas. También nos hemos asociado a otro centro de agroecología, Le Monastère de Solan, una explotación gestionada por monjas ortodoxas, con una producción agrícola y un espacio de experimentación de interés general, de preservación del medio natural y de acogida de público.

En lo que respecta al Mouvement International pour la Terre et l'Humanisme, se concibe como un intento de reunir el mayor número de conciencias en pro de la urgencia ecológica y humana. El objetivo de este movimiento es poner de manifiesto que existen alternativas realistas, que ya se están aplicando en varios lugares del planeta, y que pueden servir de inspiración para la política del futuro. Porque es evidente que, una vez que nuestro modelo de sociedad llegue a sus límites y a su fin, será necesario plantear otro modelo, basado en la autonomía, en la simplicidad de vida, para preservar los recursos del planeta y para evitarle los perjuicios que lo están deteriorando. A este movimiento pueden adscribirse todas las personas, instituciones u organizaciones que compartan los valores enunciados en su carta fundacional, lo que puede constituir no una fuerza de reacción, sino una fuerza de proposición.


“Tras los fenómenos opera esa inteligencia misteriosa que sentimos en lo más profundo de nuestra alma y de nuestra mente, que nos une a través del aspecto más sutil de nosotros mismos, con esa gran sinfonía de la vida”.


o) ¿Puede asociar una reflexión poética a estas tres palabras: silencio, agua, árbol?

Por supuesto, el silencio, el agua y el árbol ya resuenan poéticamente, pero el silencio puede ser de dos clases: Está el silencio que implica ausencia de ruido, y el silencio interior, que se basa en el cese de la actividad mental, en el sosiego de la mente. Y cuando conseguimos asociar el silencio exterior y el silencio interior, nos encontramos en la plenitud del silencio. El agua, por supuesto, evoca un bien precioso, límpido, en la poética, pero también puede ser malgastada, contaminada, degradada e incluso puede ser foco de enfermedades y causa de destrucción. El árbol es un ser vivo, pero también puede representar estéreos de madera. Creo que la poética sólo se abrirá paso si el observador tiene una disposición interior favorable. Se puede ver un árbol como un ser vivo, sensible, un auténtico canto de la tierra, o como un montón de madera. La admiración necesita un admirador.

Nota: Si alguien quiere profundizar en este autor, existe un libro publicado en español sobre su pensamiento y obra: Pierre Rabhi. El canto de la Tierra, de Jean-Pierre y Rachel Carlier. Editorial José J. De Olañeta.

Entrevista de Beatriz Calvo Villoria, publicada en Agenda Viva, Primavera 2008.

Fuente: www.felixrodriguezdelafuente.com

Ver también el blog de Pierre Rabhi: www.pierrerabhi.org